The 1524 dialogues between the 12 Franciscan friars and the Indigenous representatives of the Tenochtitlan-Mexico City region, centered on whether the original peoples of “the Americas” knew God, per the Catholic Church. “God” was translated to mean Ipalnemoani or In Tloque Nahuaque —The Giver of Life.
Despite this acknowledgment, for hundreds of years, Euro-Christian colonizers acted as though these “dialogues” never took place and treated the Indigenous peoples of the Western Hemisphere as something less than human, as demonic, though also as child-like and religiously pliable.
Through their Dark Ages prism, the friars advanced this argument more than once: “He is the true God, the one you call Ipalnemoani, but actually never knew.”
These “dialogues” were perhaps the most consequential debates of that era of invasion, genocide, mass rape, land theft and slavery and deserve to be examined on the eve of their 500th anniversary. That legacy continues to reverberate to this day, demonstrating how Europeans treated human beings on this hemisphere, as less than human, essentially codifying de jure and de facto dehumanization.
Had Indigenous-Black-Brown peoples been recognized by the Church and society as fully human and equal, the history of Africa and this hemisphere would have turned out radically different.
Even today, many Euro-American Christians, seem to not comprehend what it is to pass judgment over other peoples’ faith and their humanity. To ask whether Indigenous peoples knew God was akin to asking if they were human, which is precisely what they questioned, this during the era of the Inquisition. The Catholic Church’s objective at that time was to eradicate heretics and those purportedly under the sway of the devil, this while converting millions of Indigenous peoples to Christianity, under threat of force or death.
Their Christianizing effort resembled children’s stories that explained their theology; from the war between God and the bad angels (devils who ended up in the Americas as “gods”), Adam and Eve, Noah’s Ark (any native peoples’ on board?), etc. And even how Indigenous peoples became “Indians” and survived genocide through God’s compassion.
Truly, the “dialogues” were a wholly Euro-Christian debate among themselves and truthfully, many Euro-Christians to this day live in those dark ages, still believing they somehow were/are superior theologically, and in life, generally.
Western society continues to be afflicted with racial/eugenicist religious beliefs that must be placed into history’s trash bin. Perhaps reparations are secondary within this context, yet are still necessary. The Catholic Church and Spain primarily, but all of Europe, greatly and materially benefitted from these invasions and their worldviews, at the expense of both Indigenous and African peoples. Yet they could not accomplish this without their colonizing religion which converted them into poor, subservient and docile beings with promises of heaven in an afterlife.
Not to be forgotten is that to “successfully” supplant their dogma, they, for 300 years, destroyed, crushed and burned anything that contained Indigenous knowledge, history, memory, customs and traditions, etc.
Aside from adopting the strategy of syncretism — of hiding their faith behind the Justo-Christian faith — the original peoples of the continent actually never stopped resisting, both in the form of non-stop rebellions and via syncretism, which ensured their survival, while keeping their culture, knowledge and beliefs, hidden, but alive. The book’s author on the “dialogues,” Fray Bernardino Sahagun, plus the Church itself, was always uneasy about syncretism, believing they were feigning acceptance. And with good reason. In these dialogues, we get a clue that the peoples did not actually accept the friars’ dogma, believing they were simply being courteous. It is akin to what the Inca also later did.
These are instructions from Manku Inka (last leader) to his people: “The first thing you will do is not believe a word of what those bearded men say … What you can do is give outward signs of obedience to their orders … When you cannot resist any longer, make the motions before them but never forget our own ceremonies.”
Are these “dialogues” relevant today? In the United States alone, one can see that Indigenous-Black-Brown peoples are at the statistical bottom when measuring quality of life and are at the statistical top when examining issues such as state violence, mass incarceration, poverty, health access and infant mortality ( Asians have always been subjected to state violence, though more recently, vigilante violence). It is evidence that those 1500s dehumanizing attitudes and practices have never gone away.
The reason the Dark Ages are referred to as such is because their beliefs were steeped in ignorance. It is fair to ask if Western society still clings on to those beliefs which led to that brutal history and today’s reality?
The year 2024 will be a good time for everyone to examine this, with hopes of the Church and society finally renouncing their theological beliefs as imposed upon two hemispheres.
Roberto Dr. Cintli Rodriguez is an associate professor emeritus at the University of Arizona Mexican American Studies and is the author of several books, including “Our Sacred Maiz is Our Mother” (2014), “Yolqui: A Warrior Summoned from the Spirit World” (2019) and “Writing 50 years Amongst the Gringos,” published recently by Aztlan Libre Press. Email XColumn@gmail.com.
Los diálogos de 1524 entre los 12 frailes franciscanos y los representantes indígenas de la región de Tenochtitlan-Ciudad de México, se centraron en si los pueblos originarios de “las Américas” conocían a Dios, según la Iglesia Católica. “Dios” se tradujo para significar Ipalnemoani o In Tloque Nahuaque - El Dador de Vida.
A pesar de este reconocimiento, durante cientos de años, los colonizadores eurocristianos actuaron como si estos “diálogos” nunca hubieran tenido lugar y trataron a los pueblos Indígenas del hemisferio occidental como algo menos que humano, como algo demoníaco, aunque también religiosamente como niños.
A través de su prisma de la “Edad Oscura”, los frailes adelantaron este argumento más de una vez: “Él es el Dios verdadero, ese que ustedes llaman Ipalnemoani, pero en realidad nunca lo conocieron”.
Estos “diálogos” fueron quizás los debates más importantes de esa era de invasión, genocidio, violación masiva, robo de tierras y esclavitud y merecen ser examinados en vísperas de su 500 aniversario. Ese legado continúa reverberando hasta el día de hoy, demostrando cómo los europeos trataron a los seres humanos en este hemisferio, como menos que humanos, codificando esencialmente la deshumanización de jure y de facto.
Si los pueblos Indígenas y Africanos hubieran sido reconocidos por la Iglesia y la sociedad como plenamente humanos e iguales, la historia de África y de este hemisferio habría resultado radicalmente diferente.
Incluso hoy, muchos cristianos euroamericanos parecen no comprender lo que es juzgar la fe y la humanidad de otros pueblos. Preguntar si los Indígenas conocían a Dios era como preguntar si eran humanos, que es precisamente lo que cuestionaban, esto en la época de la Inquisición. El objetivo de la Iglesia Católica en ese momento era erradicar a los herejes y aquellos supuestamente bajo el dominio del diablo, esto mientras convertía a millones de pueblos Indígenas al cristianismo, bajo amenaza de fuerza o muerte.
Su esfuerzo cristianizador se asemejaba a cuentos infantiles que explicaban su teología; de la guerra entre Dios y los ángeles malos (diablos que terminaron en América como “dioses”), Adán y Eva, el Arca de Noé (¿algún nativo a bordo?), etc. Y hasta cómo los pueblos Indígenas se convirtieron en “indios” y sobrevivió al genocidio gracias a la compasión de Dios.
Verdaderamente, los “diálogos” fueron un debate totalmente eurocristiano entre ellos y, sinceramente, muchos eurocristianos hasta el día de hoy viven en esa Edad Oscura, todavía creyendo que de alguna manera eran/son superiores teológicamente y en la vida, en general.
La sociedad occidental continúa afligida por creencias religiosas raciales/eugenistas que deben colocarse en el basurero de la historia. Quizás las reparaciones son secundarias en este contexto, pero aún así son necesarias. La Iglesia Católica y España principalmente, pero toda Europa, se beneficiaron grande y materialmente de estas invasiones y sus cosmovisiones, a expensas de los pueblos Indígenas y Africanos. Sin embargo, no podrían lograr esto sin su religión colonizadora que los convirtió en seres pobres, serviles y dóciles con promesas del cielo en el más allá.
No hay que olvidar que para suplantar “con éxito” su dogma, ellos, durante 300 años, destruyeron y quemaron todo lo que contenía conocimiento, historia, memoria, costumbres y tradiciones Indígenas, etc.
Más allá de adoptar la estrategia del sincretismo - de esconder su fe detrás de la fe justo-cristiana - los pueblos originarios del continente nunca dejaron de resistir, tanto en forma de rebeliones continuas como a través del sincretismo, lo que aseguró su supervivencia, manteniendo su cultura, conocimientos y creencias, ocultos, pero vivos. El autor del libro sobre los “diálogos”, fray Bernardino Sahagún, además de la propia Iglesia, siempre estuvo inquieto por el sincretismo, creyendo que fingían aceptación. Y con buena razón. En estos diálogos, tenemos una pista de que las personas en realidad no aceptaron el dogma de los frailes, creyendo que simplemente estaban siendo corteses. Es semejante a lo que también hicieron los Incas después.
Estas son instrucciones de Manku Inka (último líder) a su pueblo: “Lo primero que haréis es no creer ni una palabra de lo que digan esos barbudos… Lo que podéis hacer es dar señales exteriores de obediencia a sus órdenes… Cuando no podáis resistir más, hacer los movimientos ante ellos, pero nunca olvidar nuestras propias ceremonias”.
¿Son estos “diálogos” relevantes hoy? Solo en los Estados Unidos, se puede ver que los pueblos Indígenas, Afroamericanos y de la Raza, se encuentran en los últimos puestos estadísticos cuando miden la calidad de vida y se encuentran en la cima estadística cuando examinan temas como la violencia estatal, el encarcelamiento masivo, la pobreza, el acceso a la salud y la mortalidad infantil. (Los Asiáticos siempre han estado sujetos a la violencia estatal, aunque más recientemente, a la violencia de los vigilantes). Es evidencia de que esas actitudes y prácticas deshumanizantes del siglo XVI nunca han desaparecido.
La razón por la que se hace referencia a la Edad Oscura como tal es porque sus creencias estaban impregnadas de ignorancia. ¿Es justo preguntar si la sociedad occidental todavía se aferra a esas creencias que llevaron a esa historia brutal y la realidad actual?
El año 2024 será un buen momento para que todos examinen esto, con la esperanza de que la Iglesia y la sociedad finalmente renuncien a sus creencias teológicas impuestas en dos hemisferios.
Roberto Dr. Cintli Rodríguez es profesor asociado emérito en la Universidad de Arizona y es autor de varios libros, incluido “Yolqui: un guerrero convocado desde el mundo espiritual”. También dirige el Raza Killings Database Project: Xcolumn@gmail.com
From The Progressive Populist, April 15, 2023
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